Luqmân, figure centrale de la sourate 31 du Coran, est présenté comme un homme sage, auquel Dieu a accordé la sagesse (ḥikma), sans pour autant faire de lui un prophète.
Son rôle dans le texte sacré est celui d’un père éducateur, qui transmet à son fils les principes essentiels de la vie, mêlant spiritualité, éthique et intelligence émotionnelle. Les versets 12 à 19 de cette sourate sont une véritable leçon universelle d’éducation, qui résonne encore avec force dans notre monde contemporain.
Les conseils de Luqmân à son fils – Lecture et explication
1. Ne pas associer d’associés à Dieu : le fondement spirituel
﴿ يَـٰبُنَىَّ لَا تُشْرِكْ بِٱللَّهِ ۖ إِنَّ ٱلشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ ﴾ – (verset 13)
“Ô mon fils, ne donne pas d’associé à Allah, car l’association (à Allah) est vraiment une injustice énorme.”
Ce verset introduit la base de toute spiritualité islamique : l’unicité de Dieu (Tawḥīd). Mais c’est aussi une base psychologique : reconnaître une seule source de souveraineté structure la pensée et libère des peurs sociales.
En psychologie moderne, on parle d’ancrage intérieur : plus on a une référence unique, plus on est stable émotionnellement.
2. Être reconnaissant envers les parents : le respect de l’origine
وَوَصَّيْنَا ٱلْإِنسَـٰنَ بِوَٰلِدَيْهِ حَمَلَتْهُ أُمُّهُۥ وَهْنًا عَلَىٰ وَهْنٍۢ ۖ وَفِصَـٰلُهُۥ فِى عَامَيْنِ ۖ أَنِ ٱشْكُرْ لِى وَلِوَٰلِدَيْكَ ۖ إِلَىَّ ٱلْمَصِيرُ – (verset 14)
« Et Nous avons enjoint à l’homme [la bienfaisance envers] ses parents. Sa mère l’a porté dans la faiblesse sur faiblesse, et son sevrage a lieu à deux ans. Sois reconnaissant envers Moi ainsi qu’envers tes parents. Vers Moi est la destination. »
Dieu rappelle la douleur de la maternité et la nécessité d’être reconnaissant. L’objectif ici est double : reconnaître ses racines et créer un lien affectif stable, base de toute intelligence émotionnelle.
Des études en neurosciences affectives montrent que le respect des figures parentales contribue au développement de l’empathie.
3. Obéir aux parents sans trahir ses valeurs : affirmation de soi respectueuse
﴿ وَإِن جَـٰهَدَاكَ عَلَىٰٓ أَن تُشْرِكَ بِى مَا لَيْسَ لَكَ بِهِۦ عِلْمٌ فَلَا تُطِعْهُمَا ۖ وَصَـٰحِبْهُمَا فِى ٱلدُّنْيَا مَعْرُوفًۭا ﴾ – (verset 15)
“Mais s’ils te contraignent à M’associer ce dont tu n’as aucune connaissance, alors ne leur obéis pas, mais accompagne-les ici-bas avec bienveillance.”
Ce verset enseigne l’art de poser ses limites sans rompre la relation. C’est un principe clé en communication non violente (CNV) et en programmation neuro-linguistique (PNL) : dire « non » sans blesser, rester fidèle à ses convictions tout en conservant une posture respectueuse.
Il s’agit d’un équilibre entre loyauté familiale et autonomie personnelle.
4. Rien n’échappe à Dieu : conscience morale permanente
﴿ يَـٰبُنَىَّ إِنَّهَآ إِن تَكُ مِثْقَالَ حَبَّةٍۢ مِّنْ خَرْدَلٍۢ فَتَكُن فِى صَخْرَةٍ أَوْ فِى ٱلسَّمَـٰوَٰتِ أَوْ فِى ٱلْأَرْضِ يَأْتِ بِهَا ٱللَّهُ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ لَطِيفٌ خَبِيرٌ ﴾ – (verset 16)
« Ô mon fils, fût-ce le poids d’un grain de moutarde, et qu’il se trouve dans un rocher, ou dans les cieux, ou sur la terre, Allah le fera venir. Allah est infiniment Subtil et Parfaitement Connaisseur. »
Ce verset nourrit la notion de responsabilité individuelle, même dans l’invisible. En pédagogie moderne, cela s’apparente à l’éducation à l’intégrité : faire le bien même en l’absence de témoin.
En neurosciences cognitives, cela renforce le développement du surmoi moral, structurant l’éthique personnelle.
5. Prière, action sociale et résilience : les piliers du développement personnel
﴿ يَـٰبُنَىَّ أَقِمِ ٱلصَّلَوٰةَ وَأْمُرْ بِٱلْمَعْرُوفِ وَٱنْهَ عَنِ ٱلْمُنكَرِ وَٱصْبِرْ عَلَىٰ مَآ أَصَابَكَ ۖ إِنَّ ذَٰلِكَ مِنْ عَزْمِ ٱلْأُمُورِ ﴾ – (verset 17)
« Ô mon fils, accomplis la prière, ordonne le bien, interdis le mal et endure ce qui t’arrive avec patience. Cela, en vérité, fait partie des choses les plus déterminées. »
Ce verset combine pratique spirituelle (salât), engagement social (ordonner le bien, interdire le mal) et gestion des épreuves (sabr). Ce sont trois axes fondamentaux du bien-être mental :
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La prière réduit le stress (confirmé par l’IRM fonctionnelle).
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L’action altruiste augmente la dopamine et le sentiment d’utilité.
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Ce sabr (patience active) est plus qu’une simple attente passive. La résilience (sabr) est au cœur des thérapies modernes comme la logothérapie de Viktor Frankl.
6. Humilité et intelligence relationnelle
﴿ وَلَا تُصَعِّرْ خَدَّكَ لِلنَّاسِ وَلَا تَمْشِ فِى ٱلْأَرْضِ مَرَحًا ۖ إِنَّ ٱللَّهَ لَا يُحِبُّ كُلَّ مُخْتَالٍۢ فَخُورٍۢ ﴾ – (verset 18)
« Ne détourne pas ton visage des gens avec orgueil et ne foule pas la terre avec arrogance. Car Allah n’aime pas le présomptueux plein de gloriole. »
Luqmân enseigne ici la valeur de l’humilité. Ne pas tourner le visage avec mépris, ne pas marcher avec arrogance : ce sont des codes de l’intelligence sociale.
En psychologie sociale, l’humilité améliore la coopération et la sympathie. En PNL, on parle d’alignement intérieur : celui qui sait qui il est n’a pas besoin d’écraser les autres.
L’humilité est donc force, et non faiblesse.
7. Maîtrise de la voix et des gestes : intelligence émotionnelle
﴿ وَٱقْصِدْ فِى مَشْيِكَ وَٱغْضُضْ مِن صَوْتِكَ ۚ إِنَّ أَنكَرَ ٱلْأَصْوَاتِ لَصَوْتُ ٱلْحَمِيرِ ﴾ – (verset 19)
« Sois modéré dans ta démarche, et baisse ta voix. Car la plus détestable des voix, c’est bien la voix des ânes. »
Ce conseil traite du langage non verbal et de la gestion vocale. Parler trop fort, se déplacer avec brutalité : tout cela détruit la communication. Les sciences modernes confirment : 93 % de l’impact d’un message est non verbal (selon le modèle de Mehrabian).
Moduler sa voix et sa posture est aujourd’hui un outil central dans le leadership, l’éducation et la thérapie comportementale. Luqmân, 14 siècles plus tôt, en connaissait déjà les clés.
Le Coran : un trésor d’hier, plus que jamais d’actualité
Les critiques adressées à l’islam viennent souvent de personnes qui ne l’ont jamais étudié sérieusement, ou qui se fient à des discours biaisés. Pourtant, ceux qui ouvrent réellement le Coran, comme ici avec les conseils de Luqmân, découvrent une sagesse profonde, humaine, applicable et universelle.
Le véritable miracle de l’islam, c’est que le Coran est toujours là, inchangé depuis quatorze siècles, en phase avec chaque époque, y compris la nôtre, marquée par les sciences cognitives, la psychologie et le développement personnel.
Et chaque lecteur honnête peut y trouver des vérités nouvelles, des outils d’élévation, et un rappel que la sagesse ne vieillit pas quand elle est divine.
C’est cela, le miracle vivant de l’islam.
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